和彫りの蛇は何を背負うのか、三輪の神から道成寺の真蛇まで

神の姿として現れる蛇

日本の古典には、蛇がはっきりと神の姿として現れる場面があります。『日本書紀』崇神天皇十年九月条では、三輪山の神である大物主神の妻となった倭迹迹姫命が、夫の姿を見たいと願い、夜明けに櫛を入れる箱である櫛笥（くしげ）を開けます。そこにいたのは「美麗小蛇」で、長さも太さも衣の紐ほどでした[1]。姫が驚いて叫ぶと、神は恥じて人の姿に戻り、大空を踏んで御諸山へ帰っていきます。悔いた姫は箸で陰を突いて亡くなり、人々はその墓を箸墓と呼んだ、と書紀は伝えます[1]。

同じ神の話は『古事記』にもありますが、こちらは蛇とは書きません。夜ごと通う男の衣に糸を付けておき、それを辿ると、糸は戸の鉤穴から抜け出て三輪山の社に行き着きます[2, 3]。國學院大學の神名データベースによると、鉤穴を抜けるこの描写は、男が蛇の身であることをほのめかしていると説明されています[2]。データベースはさらに、書紀は崇神天皇の巻で「小蛇」と明かし、雄略天皇の巻では神が大蛇として現れて、雷のようにとどろき目を光らせる、とも述べています[2]。

その雄略天皇七年七月条では、少子部連蜾蠃（すがる）が三諸岳の神を捕らえて天皇に見せます。神は大蛇で、雷のようにとどろき、目は赤々と光っていました。天皇は恐れて目を覆い、大蛇を山へ放させました。続いて書紀は「仍改賜名為雷」と記します。改訂新版『世界大百科事典』は、大蛇ではなく、蜾蠃が「小子部雷」の名を賜ったと解説しています[4, 38]。三輪の大神神社には今も、大物主大神の化身の白蛇が棲むとされるご神木「巳の神杉」があり、参拝者が蛇の好物の卵を供えています[5]。和彫りの蛇には、こうした長い信仰の歴史も重なっています。

水の霊みずちと、祟りと祀りの両面

蛇と水の結びつきを、言葉の形で残しているのが「みずち」です。デジタル大辞泉は、古くは「みつち」と言い、「み」は水、「つ」は「の」、「ち」は霊の意と説明しています[6]。みずちは、蛇に似た長い体の想像上の動物です。日本大百科全書は、大雨を降らすなどの言い伝えが多く、水の神、または水の神の使い（使わしめ）と考えられてきたと書いています[6]。三諸岳で大蛇が雷のようにとどろく話と並べると、蛇と雷と水が結び付けて捉えられていたことが見えてきます。

『日本書紀』仁徳天皇六十七年条には、みずちを斬った男の話があります。吉備の中つ国の川嶋河の分かれ目に大虬（みつち）がいて、毒を吐いて人を苦しめていました。笠臣の祖、県守（あがたもり）は瓢（ひさご）を三つ淵に投げ入れ、これを沈めれば去ろう、沈められなければ斬る、と迫ります。虬は鹿に化けて沈めようとしますが沈まず、県守は剣で虬と淵の底の仲間を斬り尽くしました。川の水は血に変わり、その淵は県守淵と呼ばれた、と書紀は記しています[7]。

祟る神と祀られる神が同じ一柱である、という両面も古い記録に残っています。『常陸国風土記』行方郡の段に見える夜刀神（やとのかみ）は、「ヤト」が谷あいの低湿地を指す名の蛇神です。継体天皇の時代、葦原を開墾しようとした箭括氏麻多智の一団を、群れをなして襲いました[8]。麻多智はこれを打ち払って境を定め、その向こうで神として祀りました[8]。退けたうえで祀るというこの話からは、蛇が吉にも凶にもなる存在として扱われてきたことが分かります。

龍は、蛇から組み立てられています

蛇と龍の関係を、中国の文献は具体的に書き残しています。南宋の羅願『爾雅翼』は、後漢の王符が世俗の龍の描き方を「馬首蛇尾」と述べたことを引き、さらに「九似」の説を挙げます。角は鹿、頭は駝、眼は鬼、項（うなじ）は蛇、腹は蜃、鱗は魚、爪は鷹、掌は虎、耳は牛に似る、というものです[9]。よく「胴は蛇」と言われますが、原文で蛇に似るとされるのは項です[9]。腹の蜃については、巨大な蛤とする説（鳥山石燕）と、蛟（みずち）の一種とする説（寺島良安『和漢三才図会』）がある、とある彫師は解説しています[10]。当店では、龍の腹をみずちとして説明しています。

蛇が龍になる、という段階の説もあります。梁の任昉がまとめたと伝わる『述異記』は、水虺（すいき）は五百年で蛟となり、蛟は千年で龍となり、龍は五百年で角龍、さらに千年で応龍になると記しています[11]。日本にも同じ発想の言い回しがあります。日本国語大辞典は「海に千年山に千年」を、海に千年、山に千年住んだ蛇は龍になるという俗説から出た語とし、1743年の浮世草子『諸芸袖日記』を用例に挙げています[12]。これらの説では、蛇が長い年月を経て龍になると考えられています。

日本の龍のイメージそのものも、蛇神を土台にしています。ジャパンサーチの解説では、日本の龍は、大蛇やヤマタノオロチなどの蛇神に、ほかの国の信仰や伝説が合わさって形づくられたと説明されています。ほかの国の信仰や伝説とは、中国の陰陽道の龍やインドのナーガなどです[13]。ヤマタノオロチは『古事記』では八俣遠呂智、『日本書紀』では八岐大蛇と書かれます[14]。彫師の解説では、刺青や神社の彫刻ではこうした大蛇を、蛇ではなく龍として描くことが多いといいます[15]。『日本伝統刺青』も、仏教とともに伝わった、仏の教えを守る霊獣である龍と、民間の昔話に出てくる蛇が重なり合って龍蛇信仰になった、と解説しています[16]。

蛇が龍になるまで

梁の任昉の撰と伝わる『述異記』の段階。

1. 水虺すいき（水の蛇）500年 →
2. 蛟みずち1000年 →
3. 龍りゅう500年 →
4. 角龍かくりゅう1000年 →
5. 応龍おうりゅう

日本の言い回し『海に千年山に千年』＝海に千年、山に千年住んだ蛇は龍になる、という俗説から出た語。日本国語大辞典は1743年の浮世草子『諸芸袖日記』を用例に挙げる。龍の『九似』でも、原文で蛇に似るとされるのは胴ではなく項（うなじ）です（羅願『爾雅翼』）。

中世から江戸にかけて結びついた白蛇と金運

白蛇を彫ると金運、という結びつきは、古代の信仰そのものではありません。日本大百科全書によれば、弁才天は『金光明最勝王経』で知恵や長寿や財産を授ける神とされます[17]。世界大百科事典は、その弁才天のもとの姿が蛇神であることから、水に縁のある場所に祀り、好物の卵を供えたり蛇の彫刻を飾ったりする風習が生まれた、と説明しています[17]。日本国語大辞典は、江ノ島弁才天の正体は大蛇とされると記しています[17]。

そこに重なるのが宇賀神です。辞典は宇賀神を、弁財天と同一視されることが多い神とし、弁財天の宝冠の中に白い蛇があることから、神として祭った白蛇、また白蛇そのものも指すと説明しています[18]。宇賀神は、人の頭に蛇の体を持つ姿で表されます。その姿や、宇賀神を弁才天と一体のものとする中世の秘密の教えについては、山本ひろ子『異神』が詳しく論じています[19]。白蛇を弁才天の使いとする信仰もあります。[水天宮の案内](https://www.suitengu.or.jp/hoshobenzaiten)は、冠の上の宇賀神と、台座に従う使いの蛇を分けて説明しています。蛇を神として祀る見方と、神の使いとする見方は併存しています。

金運の信仰が庶民に広がるのは江戸時代です。世界大百科事典は、弁才天が己巳（つちのとみ）の日を縁日とされたこと、江戸時代には「弁財天」とも書かれて蓄財の神として庶民の間に広く信仰されたことを記しています[17]。日本国語大辞典は、己巳の日の巳の刻に寄り合って行う弁財天の祭りを「巳待（みまち）」とし、1683年の俳諧『馬蹄二百句』を用例に引いています[20]。鎌倉の銭洗弁財天では、源頼朝の夢に宇賀福神が現れたことや、北条時頼が巳の日に銭を洗って祈ったことが由緒として伝わります[21]。白蛇の図柄には、中世から江戸にかけて広がった、こうした信仰の意味が込められています。

般若の先にある蛇、道成寺の真蛇

和彫りで般若と蛇が組まれる背景には、道成寺の物語があります。世界大百科事典によれば、話の古い形は『大日本国法華験記』（長久年間、1040〜44年）や『今昔物語集』に見え、そこでは女に名前がありません。僧を鞍馬寺の安珍とするのは『元亨釈書』で、安珍と清姫という名は意外に新しいものとされます[22]。道成寺に伝わる重要文化財『道成寺縁起』は室町時代後期、十六世紀の絵巻です。上巻十一メートル二十五センチ、下巻十一メートル十二センチの二巻に、女が徐々に蛇の姿へ変わりながら僧を追う姿が描かれています[23]。

能『道成寺』は観世小次郎信光の作とされ、後半に出てくる主役（後シテ）の面は「般若」または「真蛇（しんじゃ）」です。主役は豪華な唐織の着物の下に、白地に鱗の模様を箔で付けた摺箔を着込み、腰帯も鱗の模様です。後半の場面では唐織を脱いで、その鱗の姿を見せます[24]。『鉄輪（かなわ）』の後シテには「橋姫」または「生成（なまなり）」の面が用いられます[25]。日本大百科全書は、品格を主とした白般若を『葵上』に、強さを主眼とした般若を『黒塚』に用いると解説しています。そのうえで、愛欲が獣のように荒々しくなったさまを強調する「蛇」の面は、『道成寺』に用いるとしています[26]。生成、般若、蛇と並べてみると、女の執心が深まるにつれて面が変わっていく流れとして読めます。般若は終点ではなく、その先に蛇があります。

実物も残っています。東京国立博物館には、嫉妬のあまり蛇体となった女の怨霊を表す、江戸時代十八世紀の能面「蛇」があり、角と牙を備えています[27]。宝生会が所蔵する伝赤鶴作の「真蛇」は室町時代の作で、1963年に重要文化財に指定されました[28]。月岡芳年も『新形三十六怪撰』で「清姫日高川に蛇躰と成る図」を描いています[29]。能の装束が鱗文であることを知っていれば、般若の周りに置かれた三角の鱗文が、道成寺の蛇を指していると読めるようになります。

般若は終点ではありません

生成・般若・蛇の面を、それを用いる演目とともに並べます。

1. 生成なまなり
   • 『鉄輪』の後シテ
   • 橋姫の面とも
2. 般若はんにゃ
   • 白般若は『葵上』
   • 強い般若は『黒塚』
3. 蛇・真蛇じゃ・しんじゃ
   • 『道成寺』の後シテ
   • 愛欲の獣性を強調する面
   • 宝生会蔵の伝赤鶴作『真蛇』は重要文化財

能『道成寺』の装束唐織の下に白地に鱗の摺箔と鱗の腰帯。後場で唐織を脱ぎ、蛇となった姿を衣でも示します。般若の周りに三角の鱗文が置かれていれば、それは道成寺の蛇を指す組み方として読めます。

江戸の合巻と、蛇を操る妖術使い

江戸の大衆向けの読み物で蛇の絵を広めたのが、合巻（何冊分かを一冊に綴じた絵入りの読み物）の『児雷也豪傑譚』です。天保十年から明治元年（1839〜68）まで全四十三編が刊行されて未完に終わった長編で、画は歌川国貞や歌川国芳らが担当しました[30]。世界大百科事典は、この作品の趣向として、蛇の精である妖しい盗賊の大蛇丸（おろちまる）と、三すくみの術比べを挙げています。1852年には河竹新七（黙阿弥）が歌舞伎に仕立て、八代目市川団十郎の自雷也が大評判になりました[30]。早稲田大学図書館は甘泉堂刊の原本を公開しています[31]。

彫師の解説では、大蛇丸は、退治された大蛇の腹から鱗のある赤子として生まれた男として語られます。笑若（えみわか）と名付けられながら、陰では「蛇若」と呼ばれて育ち、佐渡で強盗の首領になりました[32]。蝦蟇の児雷也、蛇の大蛇丸、蛞蝓の綱手が互いににらみ合う三すくみは、三つの生き物を一つの図柄に組み合わせられる題材です。蛇は単独の題材としてだけでなく、こうした物語の登場人物としても彫られてきました。刺青の蛇を読むとき、単体の蛇なのか、物語の中の蛇なのかを見分けると、図案に込められたものが見えてきます。

龍神にまつわる武者の怪物退治も、物語から来た図柄です。日本大百科全書によれば、俵藤太が琵琶湖の勢多の唐橋を渡る際、橋の下に住む竜神の頼みで百足を退治した話は『太平記』巻十五に見えます。この話は『俵藤太物語』でさらに発展し、謡曲『百足』にもなりました[33]。こうした物語が浮世絵に描かれ、その浮世絵が彫物の下絵になっていきます。谷川渥は、文政十年（1827）に出版が始まった国芳の『通俗水滸伝豪傑百八人之一個』を、刺青浮世絵の真骨頂としています。そのうえで、浮世絵が紙を離れて人間の皮膚に移ったのが日本の刺青だという、郡司正勝「刺青と役者絵」（1976）の言葉を引いています[34]。

和彫りでの置き方と、組み合わせの読み方

蛇は、身体の曲面にもっとも素直に乗る図柄の一つです。腕や脚に巻き付かせれば、筋肉の動きにあわせて胴がうねり、動くたびに絵が生きて見えます。胸から肩へ流す構成では、胴の太さと墨の濃淡で重さを出し、頭の向きで視線の行き先を決めます。冒頭の写真の作品は、筆で払ったような墨の濃淡で太い胴をうねらせ、胸の側で二股に分かれた二つの頭が口を開き、肩の側の頭は口を閉じています。胴には鱗を描き込まず、墨の濃さの変化だけで重みと厚みを出しています。

何を組み合わせるかは、蛇のどの意味を表したいかで決まります。牡丹を添えれば、百花の王とされる花の華やかさと蛇の妖しさを組み合わせられ、髑髏と組めば死と再生の対比が前に出ます。般若と組めば道成寺の物語になり、白蛇に波や水を添えれば、弁才天や水の神への信仰を表す図柄になります。花を添える場合について、現役の彫師は、額（図柄の背景）に使う桜や菊、牡丹、紅葉は季節をなるべく統一するよう解説しています。少なくとも背中なら背中、肩なら肩で季節をそろえるのが慣わしだといいます[35]。

蛇を入れる理由は、ご利益だけではありません。同じ彫師は、飽きっぽい性格だから執念深いとされる蛇を入れたり、喧嘩ばかりしているから観音様を入れて中和したりする考え方もある、と書いています[36]。自分に足りないものを図柄で補うという発想です。蛇が吉にも凶にもなる両面を持つからこそ、何と組み、どこに置くかで意味がはっきり変わります。図案の相談では、どんな自分でありたいかもお聞かせください。その思いに合わせて、組み合わせを決めていきます。

どの伝承に基づく蛇を彫るかを決める

和彫りの蛇には、少なくとも四つの系譜があります。一つ目は、三輪の神やみずちの伝承に見える、水や雷と結び付けられた蛇です。二つ目は龍の前の姿としての蛇、三つ目は宇賀神と弁才天に重なった、白蛇と財の蛇です。そして四つ目が、道成寺の、執心が形になった蛇です。墨一色の太い胴で水の霊を表すか、白蛇に福徳への願いを込めるか、般若と鱗文で物語を描くかによって、図案は大きく変わります。もとにする伝承を決めてから、色や構図を考えると選びやすくなります。

蛇への信仰そのものを深く知りたい方には、吉野裕子『蛇 日本の蛇信仰』があります。吉野は、古代日本には旺盛な蛇信仰があり、縄文土器に多くの蛇の造形が見られることを論じています。また、蛇を強くおそれ敬う気持ちと嫌う気持ちが、注連縄や鏡餅といった蛇を表す物を生んだことも論じています[37]。注連縄を蛇とみる読みは吉野の説として受け取るのが適切ですが、蛇を身近な神として見てきた感覚を知る手がかりになります。

図案を決める前に、どの伝承に基づく蛇を彫りたいか、お聞かせください。三輪の神の小蛇を彫るのか、道成寺の蛇体を彫るのか、みずちを腹に宿した龍にするのか、といったことです。物語と組み合わせの理屈を共有したうえで、身体の曲面に合う構図を一緒に詰めていきます。原典を知って選べば、図柄の背景にある物語も長く楽しめます。気になる伝承が複数ある場合も、彫る部位とそれぞれの図柄の配置を相談して、一つの作品にまとめられます。

よくある質問

蛇の刺青は縁起が悪いのですか？

一概に悪いとは言えません。『日本書紀』では三輪山の神である大物主神が小さな蛇の姿で現れ、三諸岳の神が大蛇として現れ、雷のようにとどろいて目を光らせる話もあります。大神神社では今も、大物主大神の化身の白蛇が棲むとされるご神木に卵が供えられています。蛇は恐れられる一方で神として祀られてきた存在で、何と組み合わせるかによって意味が変わります。

白蛇は弁財天の使いなのですか？

はい。水天宮などは、白蛇を弁財天の使いと説明しています。一方、蛇を宇賀神として祀り、弁才天と結び付ける信仰もあります。神としての蛇と、神の使いとしての蛇の両方があり、どちらか一方だけに決まるわけではありません。

蛇と龍はどういう関係にあるのですか？

南宋の羅願『爾雅翼』が挙げる龍の九似では、項（うなじ）が蛇に似るとされます。梁の任昉がまとめたと伝わる『述異記』は、水虺が五百年で蛟に、蛟が千年で龍になると記しています。日本にも、海と山に千年ずつ住んだ蛇は龍になるという「海に千年山に千年」の言い回しがあります。蛇は龍の前の姿としても語られてきました。

般若と蛇を一緒に彫るのはなぜですか？

道成寺の物語が下敷きにあります。能『道成寺』では、後半に出てくる主役（後シテ）が般若または真蛇の面を掛け、後半の場面では豪華な唐織の着物を脱いで、白地に鱗の模様の摺箔の姿になります。生成、般若、蛇と並べると執心の深まりとして読め、般若の先に蛇があります。般若の周りに三角の鱗文を置く構成は、この道成寺の蛇を指すものとして読めます。

蛇にはどんな花を合わせればよいですか？

蛇のどの意味を表したいかで決まります。牡丹なら華やかさが蛇の妖しさを受け止め、髑髏と組めば死と再生の対比になります。花を添える場合、現役の彫師は季節をなるべく統一するとよいとし、少なくとも背中なら背中、肩なら肩で季節を統一するのが慣わしだと解説しています。どの意味を立てたいかを先に決めると、合わせる花も決まります。

参考文献

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